当然黑格尔也说过，哲学是精神的反思，冯先生认为黑格尔所说的是宇宙精神，那个绝对精神、客观宇宙精神。
故圣门之学以求仁为要者，正所以立大本也。在《孟子集注》中说： 天地以生物为心，而所生之物因各得夫天地生物之心以为心，所以人皆有不忍人之心也。
但是，在以往有关朱子的研究中，这一点并未受到足够的重视。浑沦的意思是生理和生气即天地之大德与天地之气、仁理与恻隐之心浑合无间，从整体上说生即仁。心的最原初的意义就是生，朱子对此有很多论述。特别是由用以见体，由情而见性，是其心灵哲学的特质所在。今乃谓圣人言仁未尝不兼大本而言，则是仁与大本各为一物，以此兼彼而后可得而言也。
虽然是从性情关系讲仁，但是却离不开心，爱是情，爱之理是性即仁，但都是讲本心。这是天地自然界的最根本的功能，也是自然界的存在样式：以其功能显其存在。它们所说的心，是神明，是灵明知觉，是明德，是良知良能，但不是灵魂一类的实体。
那么，当时所谓诸子百家的主要代表实际有儒家、墨家、道家、法家、名家、阴阳家，这六家是主要的。儒家说天地之心、天地之性，这样一些概念就是讲目的伦理。成性是主体自觉的实践过程，是一种目的性的活动，这是人生的根本目的，这不是像盖房子那样，必须要事先设计一个图案的目的。道德情感通过思而获得了理性的形式，具有普遍性，但道德情感本身就是人人所具有的，即具有共通性，是共同的情感，它不必通过另外的理性形式使自己具有普遍有效性，它本身就在思的形式下成为普遍有效的。
所谓自然目的，就是从这个意义上说的，它不是一个预定的目的，因为它不是人格化的神，而是自然界本身，但自然界本身又是如此的和谐，如此充满生机，以至最后出现人类，并由人类来完成这种和谐。[8]《道德经·第七十七章》。
[56]《朱子语类》卷九十八。这个天人合一，我还要讲，但是这个地方我把这个问题先提出来，这里面有非常深刻丰富的道理，如果把这些道理能够讲清楚了，中国哲学的基本精神我们也就掌握了，这是观念层面的意思。因此那关系的主观统一性只能经由感觉表示出来。一个这样的原理只能被视为共通感。
以同情心对待万物、尊重爱护万物，实现人与万物之间的一种感通，实现万物一体的境界，这既是人生最高的追求，也是可持续发展的一个根本保证。人生的幸福，人生真正的乐趣，也恰恰在这个地方。[35]《道德经·第五十四章》。第二种说法就是周公说，从西周开始。
仁的实质是爱人、仁爱，但是你又说要好人，要恶人，喜欢某个人，厌恶某个人，这岂不是矛盾？其实，爱人是仁的一个本质规定，是将人作为人而爱之，好恶是好人之善行，恶人之恶行，其目的仍然是使人成为人而爱之，这样就统一起来了。他提出越名教而任自然[68]这一著名的玄学命题。
同时，荀子还提出心能知道，知是心去知，道就是天道、地道、人道这样的客观规则、规律，就是说在主客对立这个意义上，心也可以作为认识主体，能够认识心外的对象，不仅是具体的物理，而且能够认识普遍性的道。[78] 正是在审美鉴赏的领域里，康德不仅以情感取代了概念，而且肯定了道德情感的地位与作用，这就意味着，鉴赏的道德、美学与伦理并不是没有关系，而鉴赏判断作为一种判断，也不是与认识毫无关系。
仁学是主体论的说法，天命是客观论的说法。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁。这样一种出于生命情感的内在需要，而不是功利目的的爱物的思想，是儒家独有的生态哲学。所谓情感是理性的实现，就如朱子的性体情用之说，性是本体，情是作用，但是这个本体一定要通过这个作用才能够实现出来，才能表现出来，也就是体用合一。中国哲学的意志、意向是和情感联系在一起的，它是一种情感意向，不是一种观念意向，这又是和西方哲学的一个重要区别。可见，他是以情为真的。
另外，关于凝固化，就是将一些过去的、已有的成说固定化、定时化，变成不可改变的教条。[86]《道德经·第二十五章》。
同时又提出，隋唐佛教哲学是境界形态的。但是这个对人、对生命而言，它也有一种感应的关系。
西方近代哲学虽然将认识和价值截然分开，宣布认识的中立，但是在主体性的问题上和它的价值主体有一致之处。孔子的仁学就是一个标志，他说：我欲仁，斯仁至矣[16]，这就把人的主体性明确地确立起来了。
[80]《牟宗三新儒学论著辑要》，中国广播电视出版社1992年版，第171页。可是，有些人不愿意追问，所以对于儒学的内在本质不甚了了，只满足于他们所说的生活化，其实真正的生活化是有所指的，是有深层意义的、意涵的。我们说，情可以上下齐说，可以从上面说，也可以从下边说，这里的上、下，就是形而上、形而下的意思。但是这里有个问题，要处理二者的关系问题，不能因为吸收西方思想，开放我们心灵中知性一面，就把我们中国哲学固有的东西全抛弃了。
在西方哲学中也存在两条发展线索，即自然主义和目的论。而且他也不同意哲学就是认识论，所以西方认识论的转向发生以后的所谓哲学他也不认可，这是他的看法。
人和自然是一个生命整体，人不能够离开自然界而独立存在，同样，自然界也需要人去实现其价值。这样的人正如孟子所说的无耻之耻，真无耻矣。
可见，天地之心是靠人来立的，人虽然是主体，但是所立之心又不是别的，而是仁心，即仁爱之心，仁爱之心又是以实现天地生物之心为其目的的。但是有人说，孔子也说过：工欲善其事，必先利其器[25]，这个器就是工具，要做好一件事情，首先得要有好的工具，这是生活中的一种比喻。
各种学说纷纷出现，而且建立学派，有一些人还有大批的弟子，讲学活动就开始了。几百年以前，黑格尔就说过，儒学只是一些日常生活中的格言，后来西方的一位学者马克斯·韦伯也说过，儒学只是一个实用理性，韦伯的这个论点有很大的影响，但他对中国文化的了解很有限。形而上的层面是无形的，也可以说是精神性的。中国哲学很重视心灵的思维，它不是不重视思维特征，心之官则思[33]，思曰睿[34]，睿就是睿智、智慧的意思，像这样一些话都说明它很重视人的思维。
人作为目的又是受因果律的支配，怎么解决这个问题呢？康德提出，只有作为本体的人，才是目的本身，而现象界的人，就是受因果律支配的。进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 中国哲学 。
假如我们从中西比较的这个角度来看，我们可以看出一些不同的特点，最主要的一个特点就是西方人重视人的心灵的智性方面，从而重视知识认识，而中国人的人生智慧是什么呢？是更重视人的内在的情感和德性，而不是客观知识的追求，可以说知识、知性是智慧，情感、德性也是智慧，你不能说不是智慧呀。这样的人尊重自然，不去主动地伤害自然界的万物，包括动物。
情感也具有这样的特征。第二种形式就是情感本身，就是形而上的，就是理性的，同时又是具体的。
